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Pagan Myth, Film Myth and Parables

Film rédempteur

Disons hypothétiquement qu’un ministère d’église s’inspire de l’histoire derrière la récente sortie du film, Facing the Giants, et m’offre l’opportunité de réaliser un long métrage pour eux, avec la stipulation que ce soit un film rédempteur. Comment ferais-je pour les convaincre que le film sera rédempteur ? Cette question conduit à une question plus profonde; Qu’est-ce qui rend un film rédempteur ?

Ces questions sont ouvertes à une pléthore d’interprétations, mais pour les besoins de cet article, j’atténuerai ma réponse à deux solutions possibles. Cet article montrera comment plusieurs spécialistes et théoriciens de la communication concluraient que la plupart des films sont intrinsèquement rédempteurs. L’article le montrera en se concentrant sur l’imagerie universelle qui évoque les sentiments rédempteurs qu’un ministère d’église espère voir dans une production cinématographique.

Thèse

Cet article affirmera que la plupart des récits fictifs sont intrinsèquement rédempteurs. Pour définir ce qui rend les films rédempteurs, il nous incomberait d’utiliser indifféremment les termes mythologie païenne, paraboles et mythologie cinématographique.

Mythe païen passé = Paraboles chrétiennes passées

Nous pouvons tous convenir que les paraboles racontées par Jésus étaient intrinsèquement rédemptrices, même les admonestations se terminaient par l’espoir pour celui qui croit. Là où les gens diffèrent, c’est dans le sous-titre susmentionné. Plusieurs églises s’opposeraient à l’idée que les mythes païens englobent une fidélité narrative qui pourrait les élever au statut de paraboles. Mais l’auteur chrétien JRR Tolkien a défendu la fidélité narrative des mythes païens. Pearce note dans son livre L’homme et le mythe que Tolkien a dit, “les histoires païennes sont Dieu s’exprimant à travers l’esprit des poètes, en utilisant des images telles qu’il les a trouvées, tandis que le christianisme est Dieu s’exprimant à travers ce que nous appellerions des choses réelles” (Pearce 60).

Le missionnaire chrétien Don Richardson raconte dans son livre L’éternité dans leurs coeurs à quel point la théorie de Tolkien devient pratique. Lorsque Richardson a parcouru le monde, il a remarqué à quel point l’Évangile résonnait avec ces mythes païens de manière très concrète. Par exemple, il raconte son expérience dans les basses terres du sud de l’Irian Jaya en disant : « Les Sawi avaient une façon unique de faire la paix et de prévenir les flambées de trahison. Si un père sawi offrait son fils à un autre groupe en tant qu’« enfant de la paix », non seulement les griefs passés ainsi réglés, mais aussi les futurs cas de trahison ont été évités – mais seulement tant que l’Enfant de la Paix est resté en vie. Notre clé toute faite pour la communication, alors, était la présentation de Jésus-Christ au Sawi comme l’Enfant de la Paix ultime, en utilisant Isaiah 9: 6, John 3:16 et d’autres comme les principaux correspondants scripturaires de l’analogie Peace Child “(Richardson 112).

Ce rapprochement du “mythe païen” dans une parabole chrétienne est très similaire à la façon dont l’apôtre Paul a parlé à ceux d’Athènes sur la colline de Mars. Lorsque Paul a parlé d’un alter au Dieu inconnu, il racontait une parabole vieille de plusieurs siècles. Il y a des centaines d’années, trois autels symboliques ont été érigés pour le seul Dieu inconnu et les dirigeants d’Athènes ont été sacrifiés à ce “Dieu inconnu”, ce qui a permis à leur société d’être délivrée d’un fléau.

Au cours des deux dernières décennies, l’exemple le plus polarisant dans la chrétienté de l’utilisation d’anciens mythes païens a été la tentative de JK Rowling d’emprunter d’anciens mythes païens pour créer un nouveau mythe/parabole actuellement connu sous le nom de phénomène Harry Potter. Plusieurs livres sont sortis affirmant que ces films étaient séduisants et sataniques et représentaient une vision divergente des films LOTR. L’un de ces livres est Frodo and Harry: Understanding Visual Media and Its Impact on Our Lives de Ted Baehr.

Je dois également mentionner que JK Rowling (Harry Potter) a professé être chrétien tandis que Peter Jackson (LOTR) n’a pas fait de profession de foi lors de la réécriture du Seigneur des Anneaux de Tolkien. Rowling a déclaré publiquement qu’elle croyait en Dieu et non à la magie.

Fidélité narrative dans LOTR

Tolkien utilise plusieurs mythes pour nous entraîner dans un monde où une personne, Frodon, assume littéralement et figurativement les péchés du monde (l’anneau) afin de sauver tout le monde. C’est le méta-récit de l’Évangile qui sonne comme la vérité dont parle Fisher dans Human Communication as Narrative. Il existe d’autres exemples de sacrifice de soi dans cette série : Sam, Boromir et Gandalf.

CS Lewis et les anciennes paraboles

Cette approche du mythe antique comme allégorie chrétienne fonctionne-t-elle sur le non-croyant dans la société occidentale ? Oui. CS Lewis n’était pas croyant jusqu’à ce que Tolkien lui transmette ce paradigme narratif.

Lewis, non-croyant à l’époque, lisait The Golden Bough. L’auteur de ce livre, James Frazer, était un athée fasciné par le motif récurrent d’un dieu dont la mort et la résurrection sauvent les gens. Dans The Golden Bough, il documente cette tendance dans plusieurs religions païennes et leur lien avec le cycle de la nature. Par exemple, la nature d’une plante est qu’elle se brise, la graine est enterrée, puis la vie jaillit du sol. Tolkien a utilisé ces mythes du dieu mourant pour témoigner à CS Lewis du vrai mythe du dieu mourant.

Fidélité narrative dans les chroniques

Après la transformation de Lewis, il a commencé une série de livres fantastiques intitulée Les Chroniques de Narnia. Avec ces sept volumes, il a pu raconter à nouveau l’histoire chrétienne – de la création à la bataille apocalyptique entre le bien et le mal. Il existe plusieurs exemples de symbolisme méta-narratif combiné à la mythologie païenne passée :

Aslan meurt pour sauver la vie de quelqu’un, il revient à la vie, Aslan chante/parle le monde à l’existence. En tant que chrétiens, nous pouvons tous nous identifier à ce récit comme ayant le son de la vérité.

Mythologie cinématographique = paraboles chrétiennes

Imaginez un film comme Titanic. Un héros meurt pour sauver la femme qu’il aime. Ce film, réalisé par l’athée reconnu James Cameron, évoque le mythe de Dieu mourant. Et pendant la Saint-Valentin, plusieurs filles sont allées voir ce film et sont sorties en disant “comme c’est romantique ! J’aimerais que quelqu’un m’aime suffisamment pour risquer sa vie pour moi”. C’est ainsi que la mythologie cinématographique devient un nouveau pont pour de nouvelles paraboles chrétiennes. C’est ce qui rend le cinéma intrinsèquement rédempteur. Un chrétien debout à côté d’elle pourrait facilement dire “quelqu’un t’aime assez pour mourir pour toi… quelqu’un l’a fait.”

De plus, le nouveau blockbuster Avatar de Cameron est une tentative de rivaliser avec l’univers Star Wars et Lucas et Cameron admettent avoir emprunté à des structures mythologiques païennes pour trouver leur imagerie rédemptrice. Avatar en particulier évoquait le désir de retourner à Eden. Ce qu’ils font, c’est créer de nouveaux mythes/paraboles parce que les mythes/paraboles sont intrinsèquement rédempteurs.

Des gens se sont suicidés après avoir regardé Avatar parce qu’ils souhaitaient désespérément retourner dans le monde édénique décrit dans le film. Cela crée un pont similaire où nous pouvons dire que ce paradis édénique existe vraiment et nous pouvons y retourner.

Vogler et la mythologie cinématographique

Dans les années 1980, Christopher Vogler a écrit une brochure de sept pages basée sur les théories de Joseph Campbell sur la structure mythique. Sa brochure, Un guide pratique du héros aux mille visages, est presque devenue une lecture obligatoire pendant qu’il travaillait chez Disney. Il a depuis publié trois versions du livre, allant de 1992 à 2007 et couvrant certains des films les plus populaires sortis d’Hollywood.

Ce qu’il a découvert, c’est qu’il a non seulement influencé plusieurs cinéastes à réexaminer leurs mythes modernes, mais qu’au plus profond de nous, nous gravitons naturellement vers un méta-récit. Il ne prétend pas que ce méta-récit soit l’Evangile, mais le théoricien chrétien du cinéma peut et doit facilement établir ce lien. En plus d’avoir un impact énorme sur la mythologie cinématographique de Disney, ce livre a eu un impact sur James Cameron, George Lucas et plusieurs cinéastes à succès.

La fidélité narrative de Vogler

L’un des signifiants clés mentionnés dans son livre est “le chemin du retour”. Dans ce chapitre, il raconte comment notre héros au voyage mythique aura inévitablement envie de rentrer chez lui. Eliade, auteur du Sacré et du Profane, consacre un chapitre de son livre à un concept similaire appelé les origines sacrées.

L’idée est que le début ou le centre/point d’origine est le lieu sacré que nous essayons tous d’atteindre. Cette théorie coïncide avec l’anneau de vérité de Fisher. En tant que chrétiens, nous utilisons des termes comme retourner au « paradis », « renaître » ou « rentrer à la maison ». Il existe plusieurs exemples dans les Écritures, mais le plus clair serait dans la parabole de Jésus sur le voyage de retour du fils prodigue. Il y a quelques films qui utilisent parfaitement cette mythologie : Up et The Polar Express.

Dans Up, notre protagoniste souhaite retourner dans un lieu sacré/mythique appelé “Paradise Falls”. Dans le Polar Express, nous avons beaucoup d’images avec “hero boy” dans un train magique qui se dirige vers le centre du pôle Nord ; cette ville sur une colline. C’est au centre qu’il renaît et reçoit symboliquement le don de la foi par “le grand”. Dans le train, un esprit qui se fait appeler “le roi” lui sauve la vie en disant au garçon héros de se rendre au “cœur” du train; “si vous le faites au coeur, alors vous le ferez.”

Vogler nomme un autre chapitre de son livre “la résurrection”. Ce chapitre joue beaucoup sur le mythe du Dieu mourant mentionné par James Frazer dans son livre The Golden Bough. C’est l’idée que le héros sacrifiera sa vie pour sauver les gens mais qu’il reviendra à la vie à la fin. Nous reconnaissons ce récit dans l’Évangile aussi parce que notre Dieu (Jésus-Christ) est mort sur la croix pour nous sauver et est finalement revenu d’entre les morts. Quelques exemples clairs sont ET et Neo de The Matrix. Ces deux héros sont littéralement morts et ressuscités pour sauver les autres.

Kozlovic et la parabole du film

Anton Kozlovic, théoricien du cinéma, a été l’un des premiers à adopter la mythologie cinématographique comme des paraboles modernes. L’un des signifiants les plus intrigants mentionnés dans son travail est l’imagerie extérieure. Il explique les figures du Christ apparaissant de l’extérieur du monde normal (c’est-à-dire Superman) et il parle également de la façon dont ils finissent par remonter dans les cieux, pour ainsi dire. Il se réfère à des versets bibliques comme Jean 1:14, l’idée d’être dans le monde mais pas du monde. Avec Superman, il était le fils unique envoyé dans un endroit appelé Hope. Et il s’appelle Christophe. Il y a aussi un passage disant que Jésus-Christ est descendu des cieux (NASB, Jean 3:13).

Il a également localisé dans The Green Mile un homme du nom de John Coffey (ou JC) appelé quelqu’un qui “est tombé du ciel”. Kozlovic mentionne au moins deux autres films où des JC sont venus d’autres mondes pour sauver l’humanité : Twelve Monkeys et la série Terminator. On pourrait même faire valoir qu’en raison de leur connaissance, ils existent tous les deux en dehors du temps.

Kozlovic ne s’arrête pas seulement à une figure du Christ descendant du ciel ; il souligne aussi leurs ascensions. Deux bons exemples de nous laisser regarder dans les cieux un sauveur seraient Poudre et Armageddon. D’autres exemples seraient quand ET dit à son disciple “d’être bon” et ensuite il s’envole dans l’espace. Dans le Spectacle Trumannotre personnage principal termine en disant “bonjour, bon après-midi et bonne nuit”, puis il monte une cage d’escalier de nuages ​​et disparaît dans le ciel.

Conclusion

Alors, comment pourrais-je convaincre l’église que notre film sera rédempteur ? Je suggérerais qu’en mélangeant les paraboles passées et présentes, nous avons la capacité de divertir et d’éclairer le public sur le “véritable mythe”. Certains diront que tous les films ne sont pas intrinsèquement rédempteurs ; prenez par exemple la boussole d’or. L’intention du romancier était d’attaquer directement les thèmes chrétiens des Chroniques et le christianisme dans son ensemble.

Je ne nierai pas que ces perversions du récit existent. Il y a plusieurs réponses possibles à cela, mais j’en partagerai deux : 1) Ces films, qui manquent de ce que Fisher appelle la fidélité narrative, échouent finalement au box-office et 2), en tant que chrétiens faisant des films ; nous avons la capacité innée d’atténuer ce genre de perversions.

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